By Romana Rubeo
Addressing the Second Jewish Anti-Zionist Congress, Ilan Pappé urged Jewish anti-Zionists to challenge Zionism while advancing Palestinian liberation.
‘Universal Voice for Palestine’
DUBLIN – Opening his keynote address at the Second Jewish Anti-Zionist Congress in Dublin, Israeli historian Ilan Pappé admitted that, after more than four decades of activism, he had often questioned whether a specifically Jewish anti-Zionist movement was necessary at all.
After all, he reflected, the struggle for Palestine should never depend on religious or ethnic identity.
“What we need is a universal voice for Palestine,” Pappé said during his address. “Who cares whether you are Jewish, Muslim or Christian? If you are a human being with even a modicum of decency, how can you remain indifferent to the suffering of the Palestinian people?”
Yet, he acknowledged, recent political developments had convinced him that a distinct Jewish anti-Zionist voice remains indispensable—not because Jews bear greater moral responsibility than others, but because Judaism continues to be invoked to justify Israel’s policies and silence criticism of them.
Referring to the appointment of a prominent pro-Israel lobbyist as chief adviser to Britain’s incoming prime minister, Pappé argued that whether such lobbying networks possess the extraordinary influence often attributed to them is almost secondary. What matters politically, he said, is that governments believe they do.
That perception, he argued, continues to shape Western policy, where accusations of antisemitism are routinely weaponized to shield Israel from accountability despite overwhelming evidence documenting occupation, apartheid and genocide.
“This is abnormal,” Pappé said. “It is unjust. It is immoral.”
For that reason, he argued, Jewish anti-Zionists carry a particular responsibility to dismantle the idea that Zionism represents Judaism itself.
“If we fail to challenge the idea that Zionism represents the only authentic expression of Judaism,” he warned, “we should not be surprised if others eventually conclude that this is what Judaism itself represents.”
Solidarity Begins by Listening
Although much of his address focused on challenging dominant political narratives, Pappé repeatedly returned to a simpler principle: solidarity begins by listening to Palestinians rather than speaking for them.
“This Congress is devoted to action,” he said, referring to its theme, From Words to Action. “Solidarity does not consist of telling Palestinians what they need.”
Instead, he argued, Palestinians themselves must define the priorities of the international solidarity movement.
“Our role is to listen,” Pappé said, expressing concern that even within progressive circles, authentic Palestinian voices are still too often marginalized by what he described as lingering colonial—and sometimes Islamophobic—assumptions.
“The stage belongs to Palestinians,” he insisted, “not only to describe their suffering—but to articulate their political vision.”
That responsibility, he argued, extends beyond immediate solidarity work.
Jewish anti-Zionists must also continue dismantling two narratives that remain deeply entrenched across Western societies: the claim that Zionism is the natural expression of Judaism, and the assertion that anti-Zionism is inherently antisemitic.
Both, he said, require sustained historical education rather than political slogans.
“This requires patience,” Pappé observed. “It requires education. It requires historical work.”
Those conversations, he argued, must move beyond audiences already sympathetic to Palestine and reach ordinary people whose understanding of the conflict has largely been shaped by decades of political mythmaking.
Europe’s Unfinished Reckoning
Moving beyond the present, Pappé devoted much of his address to what he described as Europe’s unresolved historical responsibility for Palestine.
The international order established after the Second World War, he argued, presented itself as universal through institutions such as the United Nations and the Universal Declaration of Human Rights. Yet the people designing that order were almost exclusively representatives of colonial powers, while the colonized world remained absent from the conversation.
That omission, he suggested, became decisive when Europe confronted what it called “the Jewish question.”
“When those same leaders confronted what they called ‘the Jewish question,’ almost none of them proposed the obvious solution,” Pappé said. “Almost nobody said: ‘Let us invite Europe’s Jews back into Europe.’”
Instead, he argued, European governments embraced Zionist colonization in Palestine, transferring the consequences of centuries of European antisemitism onto a people who bore no responsibility for those crimes.
Germany, he said, occupies a central place in that history.
Contrary to the dominant postwar narrative, Pappé argued that Germany “was not denazified” in any meaningful political sense. Instead, he said, the country’s relationship with Israel became a substitute for confronting the deeper structures that had produced Nazism and antisemitism.
According to Pappé, postwar reparations did more than compensate Holocaust survivors. They also helped build Israel’s military establishment, while subsequent German political and military support—including assistance that strengthened Israel’s strategic capabilities—cemented a relationship that continues to shape European policy today.
“This historical relationship still shapes contemporary politics,” he said, arguing that Europe has “never fully reckoned with the consequences of exporting its own historical crimes onto the Palestinian people.”
For Pappé, acknowledging that history does not mean imagining that Israeli Jews should somehow return to Europe. Rather, it requires Europe to recognize that Palestinians paid the price for crimes committed on another continent.
Recovering another forgotten history, he continued, is equally important.
Long before Zionism, Palestine formed part of a broader Arab world in which Muslims, Christians and Jews lived together despite inevitable tensions and inequalities.
“There was a Jewish presence in Palestine,” Pappé recalled. “There were Arab Jews.” Almost nobody, he said, believed that the future required an exclusively Jewish state.
That history of coexistence was fractured by colonialism and Zionism, yet it remains one of the strongest challenges to the ideological foundations of the Israeli state.
“Recovering the history of Arab Jewish life,” he argued, “is one of the most powerful ways of dismantling Zionist mythology,” because it demonstrates that coexistence existed before colonialism intervened—and therefore can exist again.
Returning to the central theme of his address, Pappé rejected the idea that nationalism or ethnic supremacy could ever constitute a meaningful response to centuries of antisemitism.
“The greatest response to antisemitism today,” he concluded, “is the decolonization of Palestine.”
That, he argued, requires dismantling Zionism “as a colonial political project” while allowing Palestinians to live as free people “on their own land.”
Traduction française (AFPS)
« Voix universelle pour la Palestine »
DUBLIN – Lors de son discours d’ouverture au deuxième Congrès juif antisioniste de Dublin, l’historien israélien Ilan Pappé a admis qu’après plus de quatre décennies d’activisme, il s’était souvent demandé si un mouvement antisioniste spécifiquement juif était vraiment nécessaire.
Après tout, réfléchit-il, la lutte pour la Palestine ne devrait jamais dépendre de l’identité religieuse ou ethnique.
« Ce dont nous avons besoin, c’est d’une voix universelle pour la Palestine », a déclaré Pappé lors de son discours. « Qu’importe que vous soyez juif, musulman ou chrétien ? Si vous êtes un être humain doté d’un minimum de décence, comment pouvez-vous rester indifférent à la souffrance du peuple palestinien ? »
Il a toutefois reconnu que les récents développements politiques l’avaient convaincu qu’une voix juive antisioniste distincte restait indispensable, non pas parce que les Juifs portent une plus grande responsabilité morale que les autres, mais parce que le judaïsme continue d’être invoqué pour justifier les politiques d’Israël et faire taire les critiques à leur égard.
Évoquant la nomination d’un lobbyiste pro-israélien de premier plan comme conseiller principal du futur Premier ministre britannique, Pappé a affirmé que la question de savoir si ces réseaux de lobbying exercent l’influence extraordinaire qu’on leur attribue souvent est presque secondaire. Ce qui compte politiquement, a-t-il déclaré, c’est que les gouvernements le croient.
Cette perception, a-t-il affirmé, continue de façonner la politique occidentale, où les accusations d’antisémitisme sont systématiquement instrumentalisées pour soustraire Israël à toute responsabilité malgré les preuves accablantes documentant l’occupation, l’apartheid et le génocide.
« C’est anormal », a déclaré Pappé. « C’est injuste. C’est immoral. »
C’est pourquoi, selon lui, les antisionistes juifs ont une responsabilité particulière : celle de déconstruire l’idée que le sionisme représente le judaïsme lui-même.
« Si nous ne parvenons pas à contester l’idée que le sionisme représente la seule expression authentique du judaïsme », a-t-il averti, « nous ne devrions pas être surpris si d’autres finissent par conclure que c’est ce que représente le judaïsme lui-même. »
La solidarité commence par l’écoute
Bien qu’une grande partie de son discours ait porté sur la remise en question des récits politiques dominants, Pappé est revenu à plusieurs reprises à un principe plus simple : la solidarité commence par l’écoute des Palestiniens plutôt que par la prise de parole à leur place.
« Ce congrès est voué à l’action », a-t-il déclaré, faisant référence à son thème, « Des paroles aux actes ». « La solidarité ne consiste pas à dire aux Palestiniens ce dont ils ont besoin. »
Il a plutôt soutenu que ce sont les Palestiniens eux-mêmes qui doivent définir les priorités du mouvement de solidarité internationale.
« Notre rôle est d’écouter », a déclaré Pappé, exprimant son inquiétude quant au fait que, même au sein des cercles progressistes, les voix palestiniennes authentiques sont encore trop souvent marginalisées par ce qu’il a décrit comme des présupposés coloniaux persistants – et parfois islamophobes.
« La scène appartient aux Palestiniens », a-t-il insisté, « non seulement pour décrire leurs souffrances, mais aussi pour exprimer leur vision politique. »
Cette responsabilité, a-t-il affirmé, va au-delà du simple travail de solidarité immédiate.
Les antisionistes juifs doivent également continuer à démanteler deux récits qui restent profondément ancrés dans les sociétés occidentales : l’affirmation selon laquelle le sionisme est l’expression naturelle du judaïsme et l’affirmation selon laquelle l’antisionisme est intrinsèquement antisémite.
Selon lui, les deux nécessitent un enseignement historique approfondi plutôt que des slogans politiques.
« Cela exige de la patience », a observé Pappé. « Cela exige des connaissances. Cela exige un travail historique. »
Ces conversations, affirmait-il, doivent dépasser le cadre des publics déjà favorables à la Palestine et atteindre les gens ordinaires dont la compréhension du conflit a été largement façonnée par des décennies de construction de mythes politiques.
Le règlement de comptes inachevé de l’Europe
Évoquant l’avenir, Pappé a consacré une grande partie de son discours à ce qu’il a décrit comme la responsabilité historique non résolue de l’Europe envers la Palestine.
L’ordre international instauré après la Seconde Guerre mondiale, affirmait-il, se présentait comme universel à travers des institutions telles que les Nations Unies et la Déclaration universelle des droits de l’homme. Pourtant, les concepteurs de cet ordre étaient presque exclusivement des représentants des puissances coloniales, tandis que le monde colonisé demeurait absent du débat.
Cette omission, suggérait-il, devint décisive lorsque l’Europe fut confrontée à ce qu’elle appelait « la question juive ».
« Lorsque ces mêmes dirigeants ont été confrontés à ce qu’ils appelaient “la question juive”, presque aucun d’entre eux n’a proposé la solution évidente », a déclaré Pappé. « Presque personne n’a dit : “Invitons les Juifs d’Europe à revenir en Europe.” »
Selon lui, les gouvernements européens ont au contraire embrassé la colonisation sioniste en Palestine, transférant ainsi les conséquences de siècles d’antisémitisme européen sur un peuple qui n’était en rien responsable de ces crimes.
L’Allemagne, a-t-il déclaré, occupe une place centrale dans cette histoire.
Contrairement au récit dominant de l’après-guerre, Pappé affirmait que l’Allemagne n’avait pas été « dénazifiée » au sens politique du terme. Selon lui, la relation du pays avec Israël était devenue un moyen de se substituer à la confrontation avec les structures profondes qui avaient engendré le nazisme et l’antisémitisme.
Selon Pappé, les réparations d’après-guerre ont fait bien plus que dédommager les survivants de l’Holocauste. Elles ont également contribué à la construction de l’appareil militaire israélien, tandis que le soutien politique et militaire allemand ultérieur – notamment l’aide qui a renforcé les capacités stratégiques d’Israël – a consolidé une relation qui continue d’influencer la politique européenne actuelle.
« Cette relation historique continue de façonner la politique contemporaine », a-t-il déclaré, affirmant que l’Europe n’a « jamais pleinement pris en compte les conséquences de l’exportation de ses propres crimes historiques sur le peuple palestinien ».
Pour Pappé, reconnaître l’histoire ne signifie pas imaginer un retour des Juifs israéliens en Europe. Cela exige plutôt de l’Europe qu’elle reconnaisse que les Palestiniens ont payé le prix de crimes commis sur un autre continent.
« Retrouver une autre page d’histoire oubliée, a-t-il poursuivi, est tout aussi important. »
Bien avant le sionisme, la Palestine faisait partie d’un monde arabe plus vaste où musulmans, chrétiens et juifs vivaient ensemble malgré les tensions et les inégalités inévitables.
« Il y avait une présence juive en Palestine », se souvient Pappé. « Il y avait des Juifs arabes. » Presque personne, dit-il, ne croyait que l’avenir exigeait un État exclusivement juif.
Cette histoire de coexistence a été brisée par le colonialisme et le sionisme, mais elle demeure l’un des défis les plus importants aux fondements idéologiques de l’État israélien.
« Retrouver l’histoire de la vie juive arabe », a-t-il affirmé, « est l’un des moyens les plus efficaces de démanteler la mythologie sioniste », car cela démontre que la coexistence existait avant l’intervention du colonialisme – et qu’elle peut donc exister à nouveau.
Revenant au thème central de son discours, Pappé a rejeté l’idée que le nationalisme ou la suprématie ethnique puissent jamais constituer une réponse valable à des siècles d’antisémitisme.
« La meilleure réponse à l’antisémitisme aujourd’hui », a-t-il conclu, « c’est la décolonisation de la Palestine. »
Selon lui, cela implique de démanteler le sionisme « en tant que projet politique colonial » tout en permettant aux Palestiniens de vivre en peuple libre « sur leur propre terre ».
